ヨガでは『人間の身体』は「３つの性質」と「５つの鞘」から作られている、と考えています。

人は意識の集合体で構成されている、とヨガの中では考えており、その大きな器が『人間の身体』とする考え方なのです。その３つの「性質」をシャリラと呼び、５つの「鞘」をコーシャと呼びます。

今回はこの「５つの鞘：パンチャ・コーシャ」について、ひとつひとつお話をしていっています。

■１．肉体は身体の一部にしかすぎない：アンナマヤ・コーシャ

■２．輝くエネルギーの身体：プラーナマヤ・コーシャ

人の身体のもっとも芯になる部分と、その大きな意識の集合体を「真我：アートマ -Atma」と呼びます。この「真我：アートマ -Atma」を包み込むように、５つの層で構成されていると考えています。タマネギのように、何枚もの層になっているイメージです。その層それぞれを「鞘：コーシャ」と呼んでいます。

物質が粒の集まりで出来ていると考えたとき、一番外側にある目に見える物質を構成する粒は一番大きく粗い、岩の様な粒でできており、層が内側に向かうほど、細かい砂のような微細な粒で出来ていると考えています。

一番外側の粗い層は、目に見え、触ることのできる肉体を表しています。これが「食物鞘：アンナマヤ・コーシャ -Annamaya Kosha」。

そしてもうひとつ内側で、目にすることが出来ませんが、確かに存在を感じるものとしての、吸う息吐く息や、氣などのエネルギーを表しているのが「生気鞘：プラーナマヤ・コーシャ -Pranamaya Kosha」です。

この「生気鞘：プラーナマヤ・コーシャ -Pranamaya Kosha」のもうひとつ内側の鞘が、「意志鞘：マノマヤ・コーシャ -Manomaya Kosha」です。

自分自身に深く関係し、コントロールできる場所

マノとは、思考や心、精神性などを意味しています。

人は様々な感情や、思考、感覚などをもって行動しています。身体を動かし、呼吸やエネルギーをコントロールしようと思ったとき、またもっと単純に、何かを食べたい、誰かと逢いたいと思ったときにも、そこには思考や感情などが結びついています。

こうして思考や意志が五感や肉体と結びつくことで初めて、行為や行動を起こすことができます。「意志鞘：マノマヤ・コーシャ -Manomaya Kosha」は、すべてを動かすための原動力であり、多くを支配するものとして知られています。

ところがこうした意志力や思考には、プラスのエネルギーをもつものとマイナスのエネルギーをもつものがあります。そこには痛みや欲望、恐れ、疑いなどといった深く暗い、人を困惑させ、混乱させる感情も含まれているのです。

身体に受けた傷は一目で目にすることが出来、すぐに治そうとすることでしょう。ところが感情や意志、思考などに受けた傷は、目にすることが出来ないため、なかなか気づくことができません。

認識すること、安らぎと癒しを与えることが浄化につながっていく

この「意志鞘：マノマヤ・コーシャ -Manomaya Kosha」は外側にあるエネルギーの鞘や肉体の鞘に多くの影響を与えるのです。

外からの刺激や出来事に反応して形を変えていく心や意志、そして感情をしっかりとコントロールし、振り回されない自分を持てるよう「意志鞘：マノマヤ・コーシャ -Manomaya Kosha」を休めることが大切です。

「ヨガニドラ」や深い「シャバアサナ」はこの「意志鞘：マノマヤ・コーシャ -Manomaya Kosha」に深い癒しと安らぎを与え、浄化してくれます。この２つが、感覚をしっかりとコントロールし（プラティヤハーラ）、身体に集中させていく（ダーラナ）の練習にも繋がるからです。

そして真実を話し心を開放する「サットサンガ」もまた、同じようにこの「意志鞘：マノマヤ・コーシャ -Manomaya Kosha」を浄化してくれます。

ヨガスタジオのように、仕事や生活とは切り離された場所を持ち、真実や心の内側を話すことで、心の内側にあるこの「意志鞘：マノマヤ・コーシャ -Manomaya Kosha」を浄化していくことが、いかに健康や外側の身体、エネルギーにとって大切なことか、きっと実感できることでしょう。